Comunicado de prensa de la Cancillería Real:
Misión diplomática mapuche asiste a la conferencia del 35.º aniversario de la UNPO
30 de agosto de 2026
Los días 27 y 28 de agosto, una delegación diplomática mapuche que también colabora con el Reino Mapuche de la Araucanía y la Patagonia, encabezado por S.A.R. el Príncipe Antoine V asistió a la conferencia del 35.º aniversario de la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO), titulada «Reimaginando la autodeterminación». El evento tuvo lugar en La Haya (Países Bajos), ciudad internacional de la paz y la justicia, donde la delegación estuvo representada por su enviada especial, la Sra. Diana Eggleston.
S.E. Werken Reynaldo Mariqueo enviado especial mapuche, secretario de Estado para Asuntos Diplomáticos y consejero de Estado y S.E. Dame Nina Saleh Ahmed canciller y Guardiana de los Sellos, presidenta del Alto Tribunal de Justicia y consejera del Reino regresaron a la UNPO para participar en su conferencia de 2026 en La Haya, sede de la Corte Internacional de Justicia de las Naciones Unidas (ubicada en el Palacio de la Paz), ejerciendo sus funciones conjuntas como codirectores de la Alianza Monárquica Indígena Global.
Su asistencia formó parte de una misión diplomática destinada a impulsar las relaciones exteriores en apoyo al pueblo mapuche mediante el diálogo con representantes de naciones soberanas, así como de naciones y pueblos no representados de todo el mundo, con el fin de promover un mayor respeto y reconocimiento internacional de los derechos del pueblo indígena mapuche. La UNPO representa a naciones y pueblos que carecen de representación en las principales instituciones de gobernanza internacional, como las Naciones Unidas, incluyendo a naciones y pueblos sin Estado, así como a comunidades cuyos territorios permanecen bajo ocupación extranjera o control estatal. La UNPO representa a naciones y pueblos que carecen de representación en las principales instituciones de gobernanza internacional, como las Naciones Unidas; esto incluye a naciones y pueblos sin Estado, así como a comunidades cuyos territorios permanecen bajo ocupación extranjera o control estatal.
Asimismo, se mantuvieron conversaciones con la Sra. Thinlay Chukki, representante de Su Santidad el Dalái Lama y de la Administración Central Tibetana en el exilio; con los relatores especiales de las Naciones Unidas, el profesor Nicolas Levrat (Relator Especial sobre cuestiones de las minorías) y el profesor Surya Deva (Relator Especial sobre el derecho al desarrollo); y con el Sr. Ben Sitwala Siyambango Nzehengwa, de Zambesia (o territorio de Sebitwane/Makololo) y fundador del Movimiento para la Supervivencia de los Pueblos Ribereños de Zambesia (MOSURIRAZA). y miembro de la UNPO, representantes del pueblo Ogaden y de la organización ONLF del noreste de Etiopía.
La autodeterminación y el orden jurídico internacional
El derecho de los pueblos a la libre determinación es un principio fundamental del derecho internacional; asimismo, los derechos específicos de los pueblos indígenas cuentan con un reconocimiento adicional a través de instrumentos internacionales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y el Convenio núm. 169 de la OIT, entre otras disposiciones internacionales.
Sin embargo, a pesar de los principios y las protecciones establecidos mediante la evolución del sistema jurídico internacional, estos mecanismos han fracasado reiteradamente a la hora de proteger adecuadamente los derechos inherentes, los territorios y la supervivencia continua de los pueblos indígenas en todo el mundo. Esto ha dejado a muchas comunidades vulnerables frente a la represión, el despojo y el control por parte de los Estados miembros de la ONU, dentro de cuyas fronteras reconocidas internacionalmente han quedado integrados sus territorios ancestrales.
La Paz de Westfalia de 1648 contribuyó al desarrollo de un orden europeo basado en Estados soberanos, estableciendo principios mediante los cuales dichas potencias buscaban la prosperidad económica, una mayor estabilidad política y el fin de los conflictos históricos que las enfrentaban. La posterior creación de la Sociedad de Naciones en 1920, y más tarde de las Naciones Unidas en 1945 organismo que la sustituyó, dio lugar a estructuras internacionales impulsadas por los sucesores de aquellos Estados soberanos, con el objetivo de fomentar la paz, la estabilidad política y la cooperación entre los miembros, principalmente en beneficio propio.
Tras la era colonial y el surgimiento de las instituciones internacionales del siglo XX, las antiguas potencias coloniales ya reconocidas como Estados miembros de la ONU siguieron siendo los principales artífices y protagonistas del nuevo orden internacional. Los pueblos indígenas quedaron excluidos de la membresía y se les negó la participación en igualdad de condiciones en la creación y aplicación de las normas jurídicas y estructuras políticas internacionales que habrían de afectar profundamente a sus propios territorios y futuros.
Cabe destacar que las fronteras estatales reconocidas internacionalmente, consolidadas tras las guerras mundiales, incorporaron de forma permanente numerosos territorios ancestrales indígenas dentro de los límites de los Estados miembros, sin que mediara consulta alguna con dichos pueblos. Para muchas naciones indígenas, esto no supuso una verdadera descolonización, sino la persistencia de relaciones coloniales dentro de las fronteras del Estado moderno: un proceso de colonización interna.
En lugar de restaurar la independencia sobre sus territorios soberanos, se prometió a los pueblos indígenas formas de autodeterminación y autonomía que operarían dentro de los límites estatales existentes, pero sin la correspondiente restitución de la plena propiedad y el control sobre sus tierras y recursos ancestrales.
Como consecuencia, los Estados poscoloniales conservaron amplias facultades de propiedad, jurisdicción y control sobre los recursos naturales situados en los territorios ancestrales indígenas. Esos recursos han seguido contribuyendo sustancialmente a las economías de los Estados miembros y al desarrollo nacional, a menudo en detrimento de los pueblos indígenas en cuyas tierras se encuentran dichos recursos.
El legado persistente del colonialismo
Hoy en día, muchos pueblos indígenas permanecen en una situación de extrema pobreza como consecuencia directa del legado persistente del colonialismo y del desarrollo de sistemas políticos y jurídicos internacionales de los que fueron históricamente excluidos.
Dentro de las fronteras estatales actuales, a numerosas naciones y pueblos indígenas se les sigue negando el disfrute efectivo de sus derechos sobre territorios ancestrales, así como de sus derechos humanos, políticos y civiles. Sus culturas, lenguas y tradiciones continúan bajo presión, mientras que la supervivencia de sus comunidades se ve amenazada por las actividades de empresas nacionales y multinacionales que llevan a cabo operaciones extractivas en territorios indígenas.
Dichas actividades se realizan a menudo sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas conforme al derecho internacional, a pesar de que este principio está reconocido en las normas internacionales modernas sobre los derechos de los pueblos indígenas.
En todo el mundo, los pueblos indígenas que defienden Nuke Mapu (la Madre Tierra) y ejercen su derecho a la protesta democrática siguen enfrentándose a la criminalización. Líderes indígenas, activistas y defensores del medio ambiente han sido tildados de terroristas, encarcelados, víctimas de desaparición forzada y asesinados por defender sus territorios ancestrales, sus comunidades y Nuke Mapu (la Madre Tierra).
El legado de Ken Saro-Wiwa
Entre los delegados presentes en la conferencia de la UNPO se encontraba Noo Saro-Wiwa, hija del fallecido activista ogoni por los derechos humanos y el medio ambiente, Ken Saro-Wiwa.
El 10 de noviembre de 1995, Ken Saro-Wiwa y ocho de sus compatriotas ogonis fueron ejecutados por el régimen militar de Nigeria como consecuencia de su campaña en defensa del territorio ancestral ogoni y contra las repercusiones ambientales de la extracción de petróleo en la región de Ogoniland, incluidas las operaciones de la empresa Royal Dutch Shell.
Sus ejecuciones provocaron una gran indignación internacional. El presidente Nelson Mandela fue una de las figuras internacionales que condenó enérgicamente las ejecuciones y apoyó la adopción de medidas internacionales contra Nigeria, país que posteriormente fue suspendido de la Mancomunidad de Naciones (Commonwealth).
El destino de Ken Saro-Wiwa y de los «nueve ogonis» sigue siendo un poderoso recordatorio del costo humano que han pagado los pueblos indígenas y las minorías al defender sus territorios ancestrales y recursos naturales frente a poderosos intereses estatales y corporativos. Reimaginar la autodeterminación
El tema de la conferencia del 35.º aniversario de la UNPO, «Reimaginar la autodeterminación», buscaba examinar soluciones ante los fallos y limitaciones del actual sistema de las Naciones Unidas y del derecho internacional, así como explorar cómo recuperar y dotar de verdadero sentido a la autonomía y la autodeterminación para los pueblos indígenas, las naciones no representadas y las minorías.
Este enfoque es esencial para que dichos pueblos reciban una protección genuina y puedan desarrollarse de manera sostenible, salvaguardando el medio ambiente, sus territorios ancestrales, sus vidas, culturas y tradiciones.
Para el pueblo mapuche, este principio se expresa a través del derecho y la filosofía ancestral indígena del Itrofill Mongen la protección y la interconexión de toda vida en la Tierra, guiada por el Kimün (conocimiento ancestral) al determinar las acciones que afectan a la humanidad, la comunidad, el territorio y el mundo natural.
Su Excelencia Dame Nina Saleh Ahmed, duquesa de Neuquén, declaró:
«Solo mediante la solidaridad de los pueblos indígenas y los grupos minoritarios se pueden alcanzar la verdadera autonomía, la autodeterminación, la justicia y la liberación.
»Juntos, en unidad, podemos construir un futuro sostenible que beneficie a la humanidad y a todas las demás formas de vida sobre Ñuke Mapu, la Madre Tierra».
»Nuestra unidad es nuestro Newen, nuestra fuerza. El Kimün, nuestro conocimiento ancestral, es nuestra guía; y nuestra espiritualidad es nuestra brújula, nuestra esperanza y nuestro valor».
Su Alteza Real el príncipe Antoine V elogia la labor esencial realizada en la UNPO por la delegación mapuche, el secretario de Estado para Asuntos Diplomáticos y su canciller real, cuya misión diplomática mantiene esta relación vital con la organización internacional al más alto nivel para la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas y las minorías.
El Reino de Araucanía y Patagonia reafirma su compromiso de promover el reconocimiento internacional de los derechos del pueblo mapuche y de solidarizarse con los pueblos indígenas, las naciones no representadas y las comunidades minoritarias de todo el mundo en su continua búsqueda de justicia, dignidad, autonomía y autodeterminación.
S.E. Dame Nina Saleh Ahmed
Duquesa de Neuquén
La Canciller – Guardasellos
El Presidenta del Alto Tribunal de Justicia